Descriptif de la statuaire du parc

Ksitigarbha est le Boddhisattva de la piété filiale. Il est extrêmement populaire en Chine et surtout au Japon. Sa mère qui s’était rendue coupable de très lourds actes déméritoires durant sa vie, s’est retrouvée aux enfers, conformément à la loi karmique. Afin d’obtenir la libération de sa mère, même après être parvenu à l’Éveil, Ksitigarbha a prononcé le vœu de rester sur terre jusqu’à ce que les enfers soient complètement vidés et aider les créatures à s’extraire de la souffrance et éliminer ses causes.

Maitreya est un Mahābodhisattva qui serait le prochain Bouddha à venir. Un Mahābodhisattva détient des pouvoirs et sagesses similaires à celles d’un Bouddha. Dans l’attente de prendre la succession du Bouddha historique Sakyamuni, il réside dans le ciel Tushita. Maitreya représente l’amour bienveillant. On l’appelle aussi le Bouddha joyeux.

Après avoir atteint l’éveil, le Bouddha resta près de l’arbre Bodhi pendant sept semaines. Il se rendit ensuite au parc des Gazelles où ses cinq anciens compagnons poursuivaient leur quête spirituelle. Lorsqu’ils le virent, ils décidèrent de l’ignorer mais il leur annonça qu’il était devenu un Bouddha et leur exposa le fruit de sa découverte sur les quatre Nobles Vérités : la souffrance, l’origine de la souffrance, la cessation de la souffrance, le chemin qui mène à la cessation de la souffrance. Ils furent convaincus et lui demandèrent de les accepter comme disciples. Le noyau de la Communauté monastique de Sakyamuni était dès lors constitué.

C’est pendant qu’il était en méditation profonde que le Bouddha a réalisé l’illumination suprême. La méditation, traduction occidentale du mot « bhavana » ou développement de l’esprit, vise à procurer un état de parfaite santé mentale et d’équilibre en éliminant les souillures de l’esprit et en cultivant les multiples qualités de cœur et d’esprit conduisant à la sagesse qui « voit les choses telles qu’elles sont » et à la Vérité ultime. La méditation pratiquée à des fins spirituelles est le pivot autour duquel gravitent toutes autres doctrines et pratiques qui régissent le mode de vie bouddhique connu sous le nom de Noble Sentier Octuple. Par la méditation naissent la sagesse et la force qui soutiennent la volonté de vaincre Dukkha (douleur, souffrance, …) dans l’état de compassion dont ne s’est jamais départi le Bouddha.

La main droite du Bouddha, grande ouverte, orientée vers le bas et paume tournée vers l’extérieur, montre que tout ce qui s’y trouve peut se répandre sur le monde. Ce geste symbolise le don, l’accueil, l’offrande.

Lorsqu’il était en méditation profonde, le Bouddha était exposé aux intempéries et aux tentations mais le roi des Nâga veillait sur lui : il s’enroula pour lui servir de siège et déploya ses têtes en forme de parasol pour le protéger du mauvais temps et/ou des créatures démoniaques.

La communauté monastique du Bouddha est composée de moines mendiants. Tous les matins, avec leur bol à aumônes, ils passent devant les maisons des laïques pour quêter leur nourriture quotidienne. Ils prennent ainsi un seul repas par jour en l’ayant terminé avant midi.

Un jour, désireux de s’isoler, le Bouddha se retira dans la forêt profonde. Quand ils le virent seul, les animaux, connaissant sa bienveillance à leur égard, s’approchèrent de lui et manifestèrent leur respect et leur sollicitude. Cessant leurs gambades, ils vinrent s’asseoir pour l’écouter. Les singes adoptèrent même sa posture de méditation assise.

La statue du Bouddha couché représente le Bouddha Sakyamuni au moment où il va quitter le monde. Sa posture est celle d’une personne endormie sans être vraiment endormie. Son visage est extrêmement paisible, calme et détaché. A l’approche de ses 80 ans, la santé du Bouddha commence à décliner. Sachant que le temps venait pour lui d’atteindre au Nirvana final, après avoir donné ses dernières instructions aux disciples, il s’allonge sur le flanc droit et entre alors en méditation. Il atteint progressivement à la cessation de la perception et de la sensation, puis à l’extinction suprême du nirvana final ou parinirvana. Il n’a désigné aucun successeur, précisant à ses disciples qu’il n’a jamais songé à commander l’Ordre, le Dharma du Bouddha s’adressant à des êtres libres.